"Seduti su un vulcano": due templi indiani si scontrano mentre politica e fede si mescolano
Digha, India – In un caldo e afoso pomeriggio di giugno, Mamata Banerjee, primo ministro dello stato indiano del Bengala Occidentale, ha spazzato una strada bruciata dal sole per far posto a un imponente carro a Digha, una cittadina turistica sulla costa del Golfo del Bengala.
Il momento, ripreso da decine di telecamere e ampiamente trasmesso in televisione, il 27 giugno ha segnato l'inizio del primo Rath Yatra ("festival dei carri") sponsorizzato dal governo dello stato orientale, per celebrare la costruzione di un vasto complesso di templi eretto per ospitare il dio indù, Lord Jagannath.
Annunciato per la prima volta nel dicembre 2018 e completato nel maggio di quest'anno, il tempio di Digha è stato proposto da Banerjee e dal suo partito di governo Trinamool Congress (TMC) come alternativa del Bengala Occidentale al più popolare tempio di Jagannath, situato nella vicina città di Puri, nello stato di Odisha, a circa 350 km (217 miglia) di distanza.
Costruito nel XII secolo, il tempio di Puri è uno dei quattro principali luoghi di pellegrinaggio dell'Induismo e ospita ogni anno, da 800 anni, un festival dei carri, un evento della durata di una settimana a cui partecipano decine di migliaia di devoti. Per dare il via al festival, i discendenti degli antichi sovrani del regno di Puri spazzano simbolicamente il percorso dei carri, come facevano un tempo i loro antenati al potere.
A Digha, quel compito fu svolto da Banerjee, che non era né discendente di un imperatore né un sacerdote, sollevando interrogativi sul fatto che la costruzione del tempio fosse una questione di fede o politica, un anno prima che uno degli stati più importanti dell'India votasse per il suo prossimo governo.
Il Bengala Occidentale, con oltre 91 milioni di abitanti, è il quarto stato più popoloso dell'India. Quasi il 30% della sua popolazione è musulmana.
Per decenni, lo stato è stato anche sede del governo comunista eletto più longevo del mondo, finché una combattiva Banerjee, alla guida del partito centrista TMC da lei fondato nel 1998, non ha spodestato la coalizione del Fronte di Sinistra nel 2011.
Da allora, è il partito maggioritario indù Bharatiya Janata Party (BJP), guidato dal Primo Ministro Narendra Modi, a emergere come il principale rivale del TMC nel Bengala Occidentale. Dopo aver vinto solo due seggi parlamentari nel 2014, l'anno in cui Modi è salito al potere, lo scorso anno il BJP ha conquistato 12 dei 42 seggi dello stato. Il TMC ne ha vinti 29.
Nelle elezioni dell'assemblea statale del 2021, il TMC di Banerjee e i suoi alleati hanno ottenuto una schiacciante vittoria con 216 seggi su 292, mentre la coalizione guidata dal BJP ne ha vinti 77. Sono state anche le prime elezioni in cui la Sinistra o l'Indian National Congress, la principale opposizione in parlamento, non sono riusciti a vincere un solo seggio in uno stato che entrambi avevano precedentemente governato.
Con il cambiamento del panorama politico nel Bengala Occidentale, cambiarono anche i suoi attori.
Da quasi un decennio, il BJP e il suo genitore ideologico, il partito di estrema destra Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), hanno sfruttato le feste indù come Ram Navami per espandere la loro presenza nello Stato, organizzando spesso grandi processioni che in alcune occasioni hanno attraversato, in modo provocatorio, aree con una grande popolazione musulmana, con i partecipanti che portavano bastoni, spade e tridenti.
Il BJP ha anche ripetutamente accusato il TMC di “accondiscendenza verso le minoranze”, sostenendo in sostanza che il partito favorisce gli interessi musulmani rispetto alle preoccupazioni degli elettori indù.
Il TMC sembra rispondere a questo cambiamento politico. In recenti comizi, i suoi leader sono stati visti cantare "Jai Jagannath" (Ave Jagannath) per contrastare lo slogan "Jai Shri Ram" (Ave Signore Ram) del BJP, uno slogan che, per milioni di indù in India, è più un grido di guerra contro i musulmani e le altre minoranze che un canto politico.
"Ora nessuno dirà più Jai Shri Ram. Tutti diranno Jai Jagannath", ha dichiarato il leader del TMC, Arup Biswas, a Digha ad aprile.
Per il politologo Ranabir Samaddar, la politica del TMC nei confronti dei templi è la prova di una battaglia in corso sull'identità dell'Induismo stesso.
"Se si concorda sul fatto che la società indù non è monolitica, allora è naturale che gli indù che rifiutano la versione maggioritaria affermino una diversa comprensione", ha affermato Samaddar, che è un illustre titolare della cattedra di studi sulle migrazioni e sulle migrazioni forzate presso il Mahanirban Calcutta Research Group.
Ha sostenuto che mosse come quella di Mamata rappresentano un contesto sociale e culturale più profondo. "Non si tratta di una semplice contrapposizione tra laicismo e comunitarismo", ha affermato. "È una protesta contro l'idea che esista un solo tipo di induismo".
Per anni, gli oppositori politici del BJP hanno lottato per elaborare una risposta alla sua visione di creare uno stato in cui l'induismo fosse al primo posto senza essere messi sulla difensiva dal partito di Modi, che li dipinge come intrinsecamente anti-indù.
Il tempio di Digha, ha suggerito Samaddar, tenta di spezzare la morsa del BJP.
"Mentre la narrazione dominante diventa più rigida, insistendo su un'identità indù singolare e allineata allo Stato, la contro-risposta si sta verificando anche all'interno del quadro dell'identità indù", ha affermato. "È un dialogo, una forma di argomentazione sociale sulla pluralità.
"Questa è anche un'affermazione di diritti. Una pretesa di dire: 'Anche noi siamo indù, ma non vi lasceremo definire cos'è l'induismo'. Questi sono tentativi di rompere il monopolio di alcune istituzioni e gruppi che da tempo affermano di parlare a nome di tutti gli indù. È questo che rende questo momento significativo".
Originariamente introdotto dal governo come "centro culturale", il santuario di Digha si è presto trasformato in un tempio alto 65 metri (213 piedi), esteso su 8 ettari (20 acri) e costato all'erario statale più di 30 milioni di dollari.
"Questo tempio aggiungerà un nuovo fiore all'occhiello allo Stato. Digha diventerà un'attrazione turistica internazionale. Sarà un luogo di armonia. Il mare aggiunge un fascino speciale a Digha. Se diventerà un luogo di pellegrinaggio, arriveranno più turisti", aveva dichiarato Banerjee, capo del Trinamool, durante l'inaugurazione della struttura il 30 aprile. L'anno prossimo si candiderà per il quarto mandato consecutivo come primo ministro.
Ma il progetto ha incontrato resistenze.
Quando il tempio di Digha è stato inaugurato all'inizio di quest'anno, il parlamentare del BJP di Puri, Sambit Patra, ha dichiarato: "C'è un solo Jagannath Dham al mondo, ed è a Puri". Dham è un santuario in sanscrito.
Il 27 giugno, il leader bengalese più importante del BJP, Suvendu Adhikari, ha definito il tempio un'“attrazione turistica, non un luogo spirituale”.
"Puri Dham rimarrà Puri Dham. Mamata Banerjee è un finto indù. I templi non possono essere costruiti con fondi governativi. È un centro culturale, non un tempio. Non inganniamo la gente del Bengala", ha detto.
Ha sostenuto che i templi indù nell'India indipendente sono stati costruiti grazie a donazioni, incluso il tempio di Ram nella città di Ayodhya, nell'India settentrionale, costruito sulle rovine della moschea di Babri del XVI secolo, demolita dai fanatici indù nel 1992. "Gli indù costruiscono i templi da soli. Per costruire il tempio di Ram non è stato utilizzato alcun fondo governativo. Sono stati gli indù di tutto il mondo a finanziarlo".
Anche i sacerdoti del tempio di Puri erano furiosi. Il capo servitore del tempio, Bhabani Das Mohapatra, definì il complesso di Digha un "crimine di Mamata Banerjee" e accusò il governo dello stato del Bengala Occidentale di "violare arrogantemente le norme scritturali". Ramakrishna Das Mahapatra, un servitore anziano di Puri che aveva partecipato alla consacrazione di Digha, fu sospeso dall'autorità del tempio di Puri.
Le critiche al tempio di Digha non si limitano agli oppositori politici e ai rappresentanti del tempio di Digha.
Mentre centinaia di persone assistevano alla consacrazione del 27 giugno da dietro le barricate di sicurezza, Manik Sarkar, un impiegato governativo locale in pensione di 64 anni, si è detto frustrato.
"Tutti i costi provengono dai contribuenti come noi", ha detto ad Al Jazeera. "Ma nessuno ci ha invitato. L'ospedale pubblico lì vicino non ha nemmeno le attrezzature adeguate e stanno spendendo milioni per illuminare il tempio".
Un'altra residente, Ashima Devi, ha detto di essere preoccupata per le bollette elettriche giornaliere. "Lakh di rupie, ogni notte", ha detto. "La disoccupazione è già altissima qui. Migliaia di insegnanti delle scuole pubbliche che hanno perso il lavoro a causa della corruzione – avevano superato gli esami in modo onesto. Perché questo governo non risolve il problema? Cosa ne sarà di loro?"
Si riferiva a una truffa da 70 milioni di dollari sulle assunzioni nelle scuole pubbliche, recentemente scoperta dall'Enforcement Directorate, il principale ufficio indiano per i reati finanziari, per la quale l'ex ministro dell'istruzione del TMC è ora incarcerato.
Un uomo tra la folla, che si definiva un sostenitore del TMC, intervenne: "Il turismo crescerà", disse.
Ma Sarkar ha ribattuto: "Tutti gli hotel [a Digha] sono di proprietà di stranieri. Di quale vantaggio stai parlando?"
Lo storico Tapati Guha Thakurta ha affermato che il coinvolgimento dello Stato nella costruzione dei templi dovrebbe essere visto come parte di un arco più ampio del percorso moderno dell'India.
"C'è stato un grande declino: dal modello moderno e secolare a una politica che mette al centro i templi", ha affermato.
Dopo l'indipendenza dell'India, lo Stato ha sostenuto attivamente progetti come la ricostruzione del tempio di Somnath nel Gujarat, appoggiato da leader come Vallabhbhai Patel, l'uomo a cui si attribuisce il merito di aver riunito 500 stati principeschi nell'unione indiana, utilizzando un mix di lusinghe e coercizione.
Ma il primo ministro dell'India indipendente, Jawaharlal Nehru, si oppose al sostegno statale alla ricostruzione di Somnath, ha osservato.
"Se ne è tenuto lontano. Quel momento ha dimostrato quanto fosse contestata la religione, persino all'interno della visione nehruviana dello Stato", ha detto Guha Thakurta ad Al Jazeera. "Quel momento è stato emblematico. Ha dimostrato che anche agli albori del secolarismo indiano, la religione non è mai stata del tutto esclusa".
Nawsad Siddique, unico parlamentare statale dell'Indian Secular Front, una coalizione tra i gruppi di sinistra dell'opposizione e il partito del Congresso, ha definito il tempio di Digha "un offuscamento tra governance e fede". Parlando ai giornalisti il 10 luglio a Calcutta, ha dichiarato: "Non abbiamo lavoro. I nostri giovani stanno migrando. Le nostre scuole stanno crollando. E stiamo costruendo templi giganteschi?".
Guha Thakurta ha ricordato la deliberata separazione tra Stato e religione durante i 34 anni di governo di sinistra.
"La nostra generazione è cresciuta sotto un muro di separazione tra religione e Stato", ha affermato Guha Thakurta, la cui ricerca sul Durga Puja, la celebrazione della dea Durga che è la principale festa annuale per i bengalesi, ha contribuito a far sì che il festival ricevesse il titolo di patrimonio culturale immateriale dell'UNESCO.
All'epoca, le élite culturali marxiste liquidarono perfino la Durga Puja come "opo-sanskriti", ovvero un rituale degenerato, da tollerare e basta.
La situazione cambiò dopo il 2011, quando Banerjee salì al potere per la prima volta.
"Da 100 dollari di sovvenzioni, ora sono 1.200 dollari", ha detto, riferendosi ai fondi statali per i comitati del Durga Puja. "Il Durga Puja è ora un evento statale. E questo modello si sta diffondendo".
"Siamo seduti su un vulcano in procinto di eruttare. È tutto quello che dirò."
Al Jazeera
